心安茅屋穩，性定菜根香；世事靜方見，人情淡始長

世事靜方見，人情淡始長

薈萃明代之前先聖前賢有關個人品德修養、修身養性、安身立命論述精華的《明心寶鑒》裡有一段話：心安茅屋穩，

性定菜根香。世事靜方見，人情淡始長。心若不安，人就永遠不會有“穩”的感覺；而心中的欲望太強，就永遠無法過那種即使咀嚼菜根也能津津有味的生活。只有心安性定的人，才能安心于樸素寧靜的生活，才能充分享受平和簡靜的瀟灑從容。

身要安，性要定，當然首要心安。“天聽寂無音，蒼蒼何處尋？非高亦非遠，

都只在人心”。心安定了，個性就安定了，個性安定了，身也就安穩了。一個人身心都在穩定安適得狀態下，就會住茅屋都覺得妥當，粗茶淡飯也甘之如飴。

喧囂的社會裡，人心多處於浮躁之中。碰到芝麻綠豆大的事情就自亂陣腳，慌亂憤怒懷疑等等情緒，就足以讓人茶飯無心，食不知味。即使山珍海味當前，還是食難下嚥，哪裡還吃得出飯菜香？只因心不安定，

很多人住的是華屋，出入有名車代步，但終日煩躁苦惱，豪華的房子對他來說反而像個牢籠，根本無法享受安穩的生活。

或許，可以用不同的角度來看待這個說法：“住茅屋便身安穩，菜根香讓人性安定。”人類文明進化到如今，許多人已經開始反思並嘗試，如何在過度開發的環境中，再度返璞歸真回歸自然。

古哲賢士在仕途中極度疲憊和厭倦後，往往會選擇清閒的隱居，或登山擇屋，

守候一田茶樹，靜送日升日落，讀自己想讀的書，自己自足，作一個充耳不聞山外事，一心只管花樹茶的“小隱”。更有甚者，看破紅塵，身處鬧市而心如止水，縱然不論身處何時何地，都心情歸一，這種可算是“大隱”，卻是我輩極難達到的境界。

身處現代城市喧囂中的我們，其實更嚮往“小隱”的生活，蓋一間茅屋，在清山和秀水的夾角，種一田茶樹，在種茶和品茶中找到生命的座標。

早晨，推開格子窗，有一輪紅日從山的底角升騰。傍晚，又見一輪紅日在彩霞的映照下徐徐回家。何等的逍遙！何等的讓人舒暢！晚風一吹，更吹開思緒，吹滅世俗的燈，吹醒了本真的自我。像餘秋雨說的“在更高的一個層面上把自己找回”。

然而，嚮往終歸是嚮往。人就是這樣，行動永遠也趕不上思維，如果真正給你小隱的生活，我們又有幾人會去選擇那返璞歸真的生活呢？那只是依附在我們心中另一個自我的一種憧憬和遐想吧！

小隱隱於身，大隱隱於心，心若安定，身在哪裡又有何妨？既然小隱難隱，那就讓我們去嘗試身雖居鬧市，以小隱之心成就大隱之心境——心安性定！

一個人穿得樸素整潔，何必豔光照人？吃得三餐飽腹，何須山珍海味？住得防風避雨，天倫得以團圓，何須高樓大廈？行得健步如飛，何須鮮車駑馬？

內心不安寧的人總喜歡向外攀緣，盲目地追求名利財色，而且“這山望過那山高”，比來比去始終沒完沒了。如果能將這攀緣的心收回來，安住在自己的本心本性上，心自然能安能靜。儒家說：“萬物靜觀皆自得。”靜得下來的人，生活一定會過得很充實、很有義意。相反，不能向內觀照、一味地向外追逐名利的人，則永遠活在空虛與煩惱中。

一代偉人毛澤東說過“嚼得菜根者，百事可做”。物欲橫流的現代，人如果能放棄功名利祿等各種欲念，冷卻人世間的奔競追逐，心安性定，不張揚、不虛浮，默默地堅守自己心靈的菜根香，就能長存其鳶飛魚躍、活活潑潑的天性，淡然從容，以一份精神上的淡然空靈而遺世獨立，笑對人生的風風雨雨。
何須山珍海味？住得防風避雨，天倫得以團圓，何須高樓大廈？行得健步如飛，何須鮮車駑馬？

內心不安寧的人總喜歡向外攀緣，盲目地追求名利財色，而且“這山望過那山高”，比來比去始終沒完沒了。如果能將這攀緣的心收回來，安住在自己的本心本性上，心自然能安能靜。儒家說：“萬物靜觀皆自得。”靜得下來的人，生活一定會過得很充實、很有義意。相反，不能向內觀照、一味地向外追逐名利的人，則永遠活在空虛與煩惱中。

一代偉人毛澤東說過“嚼得菜根者，百事可做”。物欲橫流的現代，人如果能放棄功名利祿等各種欲念，冷卻人世間的奔競追逐，心安性定，不張揚、不虛浮，默默地堅守自己心靈的菜根香，就能長存其鳶飛魚躍、活活潑潑的天性，淡然從容，以一份精神上的淡然空靈而遺世獨立，笑對人生的風風雨雨。