沒有愛的疑問 你的愛就死了
其實，我似乎是沒有什麼大不了的，陷進去拔不出來，
發現自己愛嘮叨了，切入正題吧。
他，我，A。
他和A，他愛A，很久以來追求不懈。A曾拒絕他，
他和我，他一直將我當妹妹。某個時間點前，我當他是哥哥。某個時間點後，我的感覺不再單純(哥哥妹妹的遊戲，連嶽是不是早已看膩。可是他對我真是這樣的情感，和曖昧無關，我從沒叫過他哥哥。)。在忍耐一段時間後，我在明知無望的情況下，表白。當然結果是，他驚訝，我揮揮手說，我只是想讓你知道，你不用管我，和A繼續。其實心底裡竟然是有著做備胎的想法(連嶽，
A和我，因他認識。A喜歡我，因為我是個不起歹意(說善良，覺得還不夠格)的人吧。我喜歡A，因為欣賞A舉手投足的氣質，
我欣賞A，覺得她好。因此，我希望他們倆在一起。我會給他出謀劃策，怎樣讓A感受到他的愛。當然，這樣做的時候，我心裡酸酸的。但我卻又那麼真切地希望他們在一起。
有人說，見到情敵的時候是咬牙切齒的，尤其女孩子，那該是醋意大發的。可是我卻不是，每次見到A，我也會開心地和她聊天，不覺有任何不舒服。
有時，我甚至懷疑自己，我真的喜歡他嗎?可是我明明一見到他，就會開心得嘴巴都咧到耳後根。一看到能幫上一點小忙，我就屁顛屁顛東奔西走，才不管自己是不是已經忙得焦頭爛額。我會因為見了他，而好幾天嘴角掛著微笑，一遍遍回味每個細節。
我是不是很怪的人呢?你說愛情是知識，
回復：
王小波好像在文章中寫過這樣的段子：原來他當工人時，見到一個老油子請假，大聲地說出理由：今天見天天藍，看大便也是黃的!不行，得請假。工長一聽就准了假，後來一想，不對呀，天本來應該就是藍的(那時還沒有污染，有也不像現在這麼嚴重)，大便更應該是黃的。上當了。
能當油子，就得有點能力利用人的思維誤區，請假的理由，聽者的期待一般是你將描述“反常”，反其道而行之地敘述“正常”，他可能要過一段時間才能回過神來。比如你問一個人，三個火，“焱”字怎麼念?不知道吧?三個土，“垚”字怎麼念?又不知道吧?最後再問一個字，三個木字，怎麼念?他多半暫時也不知道了。
我們很容易被誤導，很容易疑惑。正像你一樣，什麼事情都發生了，但沒有不舒服——它們是應該出現的——所以，覺得反常。結論就是：這正常讓我覺得反常，這舒服讓我感到不舒服，這安全讓我感到危險。
你的問題看似平淡，其實挺有意思，它說明我們在兩種情況下會產生疑惑，因此想找個人問問：一是當我們和別人相同的時候，一是當我們和別人相異的時候。
也就是說，我們最真實的狀態就是我們一直將處於疑惑當中，一直想提問。
而答案是什麼?正如你看到的，往往也只有兩種，一是你要和他們不同，二是你要他們相同。
在這種情況下，許多人會覺得人生太像黑色幽默。對於沒有幽默感的人來說，甚至只餘黑色，太淒慘了。
而真正的問答大師保羅·蒂利希(Paul Tillich，一譯田立克)說，這種“問與答”才是人生的常態，也才能藉此觸摸神性。
蒂利希雖然是二十世紀重要的神學家及哲學家，但他說這些絕非是幸福地旁觀。17歲，他的母親死了(當然，這不算是太大的災難，17歲，已經到了離開媽媽的年紀)，1914年結婚後，他成為德軍的隨軍牧師。他的老婆在他從軍的分居期懷孕，他很明智地判斷出這不是神跡，而是另一個男人辛勤勞動的成果。婚姻於是失敗了。當然，據流言，他的情人也不少。
40多歲，正是學術上成熟之時，不幸得罪了最得罪不起的一群人——納粹，大學的教職不保，只好在47歲時接受美國的工作機會，他不得不在這個年紀開始學習英語——看來在任何年紀都可以開始新生活，至少不要害怕在47歲接觸一門新語言，開始一段新戀情。
後為，蒂利希用英文寫了他最重要的作品，而且成為少數幾個美國哲學家，他們在名字之前可以大大方方地加上“great”這個定語。他的人生，證明了自己的理論，人要有存在的勇氣。人存在的證據之一就是你會不停地產生疑問，而答案會順著歷史的隧道走到你的耳邊回答你。
這樣的人，才不是瞬間，而是永恆的一部分。是飛行的箭，孤單，卻由造物之手擲出。
我們中的許多人，可能比較尼采一些，認為上帝死了;對人生也無太大興趣。作為補償，我們逃避不了愛的枷鎖，疑問通過愛統治我們，讓我們直面存在。
沒有疑問，你就死了。沒有愛的疑問，你的愛就死了。
看大便也是黃的!不行，得請假。工長一聽就准了假，後來一想，不對呀，天本來應該就是藍的(那時還沒有污染，有也不像現在這麼嚴重)，大便更應該是黃的。上當了。能當油子，就得有點能力利用人的思維誤區，請假的理由，聽者的期待一般是你將描述“反常”，反其道而行之地敘述“正常”，他可能要過一段時間才能回過神來。比如你問一個人，三個火，“焱”字怎麼念?不知道吧?三個土，“垚”字怎麼念?又不知道吧?最後再問一個字，三個木字，怎麼念?他多半暫時也不知道了。
我們很容易被誤導，很容易疑惑。正像你一樣，什麼事情都發生了，但沒有不舒服——它們是應該出現的——所以，覺得反常。結論就是：這正常讓我覺得反常，這舒服讓我感到不舒服，這安全讓我感到危險。
你的問題看似平淡，其實挺有意思，它說明我們在兩種情況下會產生疑惑，因此想找個人問問：一是當我們和別人相同的時候，一是當我們和別人相異的時候。
也就是說，我們最真實的狀態就是我們一直將處於疑惑當中，一直想提問。
而答案是什麼?正如你看到的，往往也只有兩種，一是你要和他們不同，二是你要他們相同。
在這種情況下，許多人會覺得人生太像黑色幽默。對於沒有幽默感的人來說，甚至只餘黑色，太淒慘了。
而真正的問答大師保羅·蒂利希(Paul Tillich，一譯田立克)說，這種“問與答”才是人生的常態，也才能藉此觸摸神性。
蒂利希雖然是二十世紀重要的神學家及哲學家，但他說這些絕非是幸福地旁觀。17歲，他的母親死了(當然，這不算是太大的災難，17歲，已經到了離開媽媽的年紀)，1914年結婚後，他成為德軍的隨軍牧師。他的老婆在他從軍的分居期懷孕，他很明智地判斷出這不是神跡，而是另一個男人辛勤勞動的成果。婚姻於是失敗了。當然，據流言，他的情人也不少。
40多歲，正是學術上成熟之時，不幸得罪了最得罪不起的一群人——納粹，大學的教職不保，只好在47歲時接受美國的工作機會，他不得不在這個年紀開始學習英語——看來在任何年紀都可以開始新生活，至少不要害怕在47歲接觸一門新語言，開始一段新戀情。
後為，蒂利希用英文寫了他最重要的作品，而且成為少數幾個美國哲學家，他們在名字之前可以大大方方地加上“great”這個定語。他的人生，證明了自己的理論，人要有存在的勇氣。人存在的證據之一就是你會不停地產生疑問，而答案會順著歷史的隧道走到你的耳邊回答你。
這樣的人，才不是瞬間，而是永恆的一部分。是飛行的箭，孤單，卻由造物之手擲出。
我們中的許多人，可能比較尼采一些，認為上帝死了;對人生也無太大興趣。作為補償，我們逃避不了愛的枷鎖，疑問通過愛統治我們，讓我們直面存在。
沒有疑問，你就死了。沒有愛的疑問，你的愛就死了。