人有智者和愚人之分。《紅樓夢》中的傻大姐、薛蟠、趙姨娘等，
自然只能歸入愚人之列。而林黛玉、薛寶釵、王熙鳳等則屬智者。曹雪芹對聰明人的差異作出四種區分：一曰有智慧的人——林黛玉、賈寶玉是也；二曰聰明人，如薛寶釵等；三曰精明人，其典型是王熙鳳；四曰機靈鬼，乃襲人、小紅等。有智慧的人能感悟宇宙人生，心性深厚，卻易被人視為呆子傻子。薛寶釵雖很聰明，卻沒有大智慧，她的聰明不過是會做人，結果落入了世故。比薛更聰明的是鳳姐，
可她聰明過頭，成了精明，特別會算計。精明已不太妙，倘精明過度，會危害自己。曹雪芹給她的命運詩：“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”，這就是她的最後下場。至於大觀園中的機靈鬼，只是聰明人中較低級的巧人。 人還有深淺之分。有人以“深、淺”二字為尺，把人群也分作四種類型：一是做人清淺，做學問做事業博大精深；二是做人很深，做學問做事業膚淺；三是做人做事業做學問皆深；四是做人做事業皆淺。
依我之見，第一類人最好，第二類人最糟，第三類人可畏、可怕。像《三國演義》的諸葛亮、曹操，雖屬聰明絕頂的人，但身在政治場中生出許多機心。魯迅評價諸葛亮：事事洞明“近乎妖”，曹操則被後人冠之“一代奸雄”。第四類人可接近，這類人其實就是多數的普通人，雖然平凡，卻沒有心機、心術、心計，自然可接近而不可怕。 從歷史和現實中，
我目睹過一些學問功夫深，做人也很有功力的人，他們學問心術兼備，極為世故，充滿深不可測的謀略和策略。在這類大才中，當然有可敬的，但我寧可敬而遠之。有人把他們比作老狐狸，學問做得如狐狸那樣深藏不露，做人更像老狐狸，心靈卻是個黑洞，讓人討嫌可畏。 一種很美的生命景觀：凡是靈魂高貴的人，大都在世人眼裡有點傻，像一個不諳世俗、永遠長不大的稚童。比如王國維，
就是一個閱世不深、做人清淺，但做學問精深，思想更精深的人。他沒辦法接受自己眼中混濁的“亂世”而投湖自殺。與其說是他被時代所拋棄，不如說是他主動地把歷史從自己的生命中拋出去。 其實，撇開立場與是非，王國維的人格是最美的人格，把這種人格推向社會，便是做人淺、做事深。即做人單純，做事則雄才大略。 聰明過頭損害心靈。那些有大智慧的天才作家，
除了用頭腦外，更多地投入了全生命、全心靈去寫作，因此創造了大境界。而精明的作家，僅用聰明的頭腦寫作，什麼都算計好再動筆，靈感被算計所撲滅，還有什麼心靈、精神創造呢？更遑論有傳世之作。 那些不朽的大智慧文學，除了文字絕美之外，還有文字中的大關懷、大悲憫以及文字背後的大視野、大呼號。這又是聰明作家最缺少的東西，他們充其量只能成為“巧作家”而難成大氣候。寫作如此，做人做事亦然。 聰明過頭，使人忘記了“大寧”（莊子語）。“大寧”即自然，即原始太初的精神之鄉。塞內加所說的“過度聰明乃智者大忌”，與莊子的自然思想是相通的。莊子講真正有大智慧的聖人、真人、至人等，都是一些知道“大寧”即大自然之理的人。而不是那些靠人為取巧的人。聰明過頭，人為性太強，反倒落入了“小知道”，而忘記“大寧”的境界。因此，人與文章不怕拙，怕的是弄巧成拙。自然之“拙”中常常有“大巧”在，也就是渾然天成的大智慧在。 聰明過頭所以是大忌，原因還在拋棄了人從母親身上帶來的那片“混沌”，即與生俱來的一片本真與天籟。莊子在《應帝王》篇中講人天性中的本真不可開鑿，即便教育與知識的灌輸，也要守望著原始宇宙賦予人的那點混沌狀態，拒絕人間的世故勢利，也拒絕聰明伶俐的侵蝕，從而守住善良、誠實、正直、單純，始終擁有赤子之心和赤子情懷。而世故的人，當然聰明，可惜只有精明而無大智慧，失去了對人間的信賴，也失去了生命的熱情。 由此我想，擁有大智慧的人類精神價值創造者，並非看不透人生世相的玄機，並非成熟不了，而是他們的心靈和靈魂的審美向度，根本就不取俗界的所謂世故精明成熟。 他們在對宇宙、人生、社會深刻反省，獲得洞察力與穿透力之後，用智慧返回孩子狀態。而且，這些靈魂高貴的大智慧者，越到晚年越喜歡天真童心。 他們閱人無數，看遍人間，唯有從孩子身上看見了人類最本真、最透明、最純然的東西。這種回歸和喜歡，飽含了對人的深刻反省與憂患，抵抗著人性異化後的精明與世故。很可惜，如今像王國維這樣單純可愛的天才越來越稀少。相反城府很深、思想很淺的人卻愈來愈多。這些處世之道很深、悟世之道很淺的人，正掌握著人世間的命脈。 更可惜，我們這些“現代人”，科學愈發達，物資愈豐富，知識愈增多，離人的原始本真狀態愈遠，真不知人在進化還是在退化。在我們周圍，總有一些看穿社會人生之後無法回歸的人，結果變得成精成妖成怪，變得冷漠酸氣世故，渾身冷颼颼的，自己也活得不自在。 本文由80後勵志網整理編輯，轉載請注明來源，連結位址：
https://www.201980.com/lizhi/rsganwu/2563.html寫作如此，做人做事亦然。 聰明過頭，使人忘記了“大寧”（莊子語）。“大寧”即自然，即原始太初的精神之鄉。塞內加所說的“過度聰明乃智者大忌”，與莊子的自然思想是相通的。莊子講真正有大智慧的聖人、真人、至人等，都是一些知道“大寧”即大自然之理的人。而不是那些靠人為取巧的人。聰明過頭，人為性太強，反倒落入了“小知道”，而忘記“大寧”的境界。因此，人與文章不怕拙，怕的是弄巧成拙。自然之“拙”中常常有“大巧”在，也就是渾然天成的大智慧在。 聰明過頭所以是大忌，原因還在拋棄了人從母親身上帶來的那片“混沌”，即與生俱來的一片本真與天籟。莊子在《應帝王》篇中講人天性中的本真不可開鑿，即便教育與知識的灌輸，也要守望著原始宇宙賦予人的那點混沌狀態，拒絕人間的世故勢利，也拒絕聰明伶俐的侵蝕，從而守住善良、誠實、正直、單純，始終擁有赤子之心和赤子情懷。而世故的人，當然聰明，可惜只有精明而無大智慧，失去了對人間的信賴，也失去了生命的熱情。 由此我想，擁有大智慧的人類精神價值創造者，並非看不透人生世相的玄機，並非成熟不了，而是他們的心靈和靈魂的審美向度，根本就不取俗界的所謂世故精明成熟。 他們在對宇宙、人生、社會深刻反省，獲得洞察力與穿透力之後，用智慧返回孩子狀態。而且，這些靈魂高貴的大智慧者，越到晚年越喜歡天真童心。 他們閱人無數，看遍人間，唯有從孩子身上看見了人類最本真、最透明、最純然的東西。這種回歸和喜歡，飽含了對人的深刻反省與憂患，抵抗著人性異化後的精明與世故。很可惜，如今像王國維這樣單純可愛的天才越來越稀少。相反城府很深、思想很淺的人卻愈來愈多。這些處世之道很深、悟世之道很淺的人，正掌握著人世間的命脈。 更可惜，我們這些“現代人”，科學愈發達，物資愈豐富，知識愈增多，離人的原始本真狀態愈遠，真不知人在進化還是在退化。在我們周圍，總有一些看穿社會人生之後無法回歸的人，結果變得成精成妖成怪，變得冷漠酸氣世故，渾身冷颼颼的，自己也活得不自在。 本文由80後勵志網整理編輯，轉載請注明來源，連結位址：
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