法頂禪師，韓國一位禪僧、自然主義思想家與實踐家，年少時出家，大半生都在深山中獨自修行。禪師一向主張要清貧簡樸，對於只強調“擁有”和“發展”的世俗理念深表質疑。
禪師亦被尊稱為“韓國梭羅”，因為有太多的慕名者造訪，遂決定獨自隱居山林。三十余年間，禪師通過每月寫一篇文字與眾人交流。他指出，物質本是身外之物，我們最後淪為物質的奴隸；這樣的生活會讓人失去自由，世人應該擺脫這種幻象。
以下摘選法頂禪師《活著，就要幸福》裡的一些經典佛家禪語美文：只過自己的人生時，生命也就變得純粹
死即生
我們每天都應做到死後重生。
如鳳凰歷經死亡的痛苦後，
進入涅?而重獲新生，
生命煥發出全新的光彩。
生與死，如同日與夜。
沒有永恆的白晝，也沒有永恆的黑夜。
日漸斜則夜來，夜漸深則日近。
我們同樣應該每時每刻地重生。
活著的時候就應全心全意忠於生命。
一旦生命殆盡，就該毫無依戀地放手。
果實成熟後自會墜落，
如是方能孕育出新芽。
倘若每分每秒都能重生，
讓日日皆煥然一新，
人生也將充滿徐風與清香。
應時時觀照，
我們來自何方，又將去往何處。
幸福是什麼？
幸福是什麼？
我們能因外在的事物感到幸福，
但發自內心、散發著花香般的幸福，
才是真正的幸福。
幸福非來自繁多與碩大之處，
而是源於極其微小的所在。
感受小小的溫暖、喜悅與感激，
便是幸福。
不過度依賴現代文明，
偶爾在夜晚關掉電燈，
試著點燃蠟燭。
即使不在山中，
亦能間接感受山中的幽靜。
與三兩親友一起啜飲清雅的綠茶，
暢談恬淡的話題，
生命也會散發馨香。
偶爾放下手中的電話，
用三十分鐘，哪怕十分鐘也好，
舒展筋骨，面牆而坐，
問問自己：“我是誰？”
這樣捫心自問，
能證悟生命的根源。
遠離文明的喧囂，
一天之中哪怕只有一瞬間，
能擁有真正屬於自己的時間，
生活的品質也會有所提升。
萬物皆逝
坐在溪畔側耳傾聽，
就會重新認識到，
不只是水，
世間萬物都在流逝不止。
好事也好，壞事也罷，
我們所經歷的一切，
只是曇花一現而已。
萬事萬物都會變化，
看似永恆的歲月與人心，無非如此。
在人的一生中，
喜悅與憤怒，
快樂與悲傷，
都不過是暫時的情緒，
世事本無常。
所謂人間百態，
往往經歷時痛苦得難以承受，
再回首，才會明白，
當時發生的事自有其意義。
世上沒有無因之果，
自己掘出的陷阱，
也只有自己才會掉進去。
從前所經歷的痛苦，
以及為克服痛苦而做的努力，
日後將結為碩果。
用何種方式來克服困難，
決定了我們的未來。
祈禱
修行者視祈禱為靈魂的食糧。
祈禱，是上天賜予人類的資產。
當無法依靠理性時，
祈禱將會幫助我們。
祈禱只是一種虔誠的祝福，
而不是要企求得到什麼。
祈禱並非通過聲音，
而是通過內心的真誠來實現。
話語若非出自真心，
就無法得到回應。
若要探尋自我的源泉，
應先虔誠地祈禱。
真正的祈禱無需宗教儀式，
有一顆虔誠的心即可。
時時誠心地祈禱，
你的靈魂將得到安撫。
祈禱還需要沉默。
言語滋生妄念，使精神渙散。
神聖的沉默是心靈的語言，
可使身心內外和諧一體。
某位印度禪師曾說：
“如同人的身體需要食物，
我們的靈魂也需要祈禱。”
祈禱是開啟清晨的鑰匙，
是關閉夜晚的門閂。
人，是孤獨的存在
心中湧出某種信念時，
應將它收藏於內心深處，
化作一粒種子。
這粒種子會在心靈的土壤中生根發芽，
成長為一棵大樹。
默默地祈請吧。
每個人都有神聖的靈魂。
在這崎嶇艱險的人世上生活，
若能側耳傾聽那清澈透明的心靈，
就不會誤入歧途。
無論多麼珍貴的東西，
一旦張嘴傾吐而出，
內心就會如曠野般空無一物。
將思想深藏心底，
它將成為一粒種子，
生根發芽，抽枝長葉，
繼而綻放花朵，結得碩果滿樹。
無法結果的種子只是個空殼。
一粒種子結出了果實，
也就有了全新的意義。
人，是孤獨的存在
花鳥從不與他人攀比，
只是盡情展示自我，
讓宇宙更為和諧。
不與他人攀比，
只過自己的人生時，
生命也就變得純粹。
一個人能擁有多少財富皆有定數，
應對此感到知足，
並時刻審視自己的內心，
戒貪戒躁。
我這輩子將會一直這樣嗎？
現在的我是否活出了真我？
應對此進行反思。
我希望成為怎樣的人？
又希望實現什麼目標？
應該這樣自問。
有誰會為我打造人生？
我的人生只能由我自己去開創。
就此而言，
每個人都是孤獨的。
誰不是伴著自己的身影，
步履蹣跚地行走大地！
我希望成為怎樣的人？
又希望實現什麼目標？
應該這樣自問。
有誰會為我打造人生？
我的人生只能由我自己去開創。
就此而言，
每個人都是孤獨的。
誰不是伴著自己的身影，
步履蹣跚地行走大地！
