再三須慎意，第一莫欺心

再三須慎意，第一莫欺心

再三須慎意，第一莫欺心。----《增廣昔時賢文》

這是講人不要自欺的格言。這裡用一而再、再而三，表示持續不斷，

慎意就是小心謹慎自己的起心動念。欺心就是自欺，欺騙自己、蒙蔽自己、麻醉自己。自欺當然是不尊重自己，欺負自己，對不起自己。但是，自欺幾乎遍佈於每個人的一生。

曾子在《大學》中講到：“所謂誠其意者，毋自欺也”。

毋就是不要，毋自欺就是不要自欺。不自欺就是誠其意，使自己的內心不受蒙蔽。誠其意才能正其心，使心回到中正的本位。

正其心才能修其身，行為才能中正。修其身才能齊其家，自己身心行為中正了，自然影響周圍的人，影響親人和朋友，影響一個單位、團體。

齊其家才能治其國，一個家庭、團體、族群領導不好，要想治國治得好，是不可能的。治家與治國是相通的。

所謂家，包括了小家庭、大家族、單位、團體、黨派。所謂國，

春秋戰國時大大小小的國等於我們現在的鄉、縣、市、省。治國治不好，想要很好地領導天下，那也是妄想。

所以《大學》說，“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。

自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”

所謂“明明德”，第一個“明”是動詞，表示“明白、使……昌明”。“明德”是名詞，表示“大智慧”、“道”。明明德就表示明白道是什麼，大徹大悟，順應大道，使道昌明，簡單說就是自覺覺他。

所謂“致知”就是達到明白覺悟的境界。“格物”就是不受欲望、思想、情緒的染汙干擾，這樣就會迷霧漸散，本相現前，能夠致知了。

被欲望、思想、情緒染汙干擾蒙蔽，就是自欺，就是欺心，就是沒有慎意，沒有慎獨。

慎獨，獨是獨自面對內心，面對內心當然是獨自面對的。慎獨，就是慎意，不論是一個人獨處，還是與他人在一起，慎意都是內心修養的常規功課。因為稍不留神，我們的念頭就會騙了自己，使我們被念頭驅使著盲動、躁動、衝動、妄動，乃至使自己和別人付出各種代價，卻還不知道這一切是怎麼開始的呢！

所以說，“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”不論是帝王總統，

還是販夫走卒普通百姓，大家都是人，都有人的優點和弱點，都應該以內心修養為做人的基本。

如果不修養自己，放任習氣，就必然被欲望、思想、情緒所染汙蒙蔽，也偶爾有理性做主，但大部分時間是被雜念蒙蔽和驅使的。

一個人的一切行為，始於起心動念，就等於一棵樹的成長開始於樹根。樹根就是“本”。“其本亂而末治者否矣”，樹根如果不穩固、甚至爛掉了，樹幹樹冠樹枝能發育好嗎？

“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”拼命在樹枝樹幹上施肥，樹根卻壞掉了，結果可想而知。同理，該用心用功的地方不用心用功，該厚待的地方卻薄了，該薄的地方卻厚待了，哪有這樣的道理！都是顛倒錯亂！不在內心的修養上下功夫，

只是眼睛朝外，拼命去追逐名利財色，這樣的人生就是本末倒置、顛倒錯亂的，其結果也可想而知。