周國平：成功的真諦

周國平：成功的真諦

在通常意義上，成功指一個人憑自己的能力做出了一番成就，並且這成就獲得了社會的承認。成功的標誌，說穿了，無非是名聲、地位和金錢。這個意義上的成功當然也是好東西。世上有人淡泊于名利，但沒有人會願意自己徹底窮困潦倒，成為實際生活中的失敗者。歌德曾說：“勳章和頭銜能使人在傾軋中免遭挨打。”據我的體會，一個人即使相當超脫，某種程度的成功也仍然是好事，對於超脫不但無害反而有所助益。當你在廣泛的範圍裡得到了社會的承認，你就更不必在乎在你所隸屬的小環境裡的遭遇了。

眾所周知，小環境裡往

往充滿短兵相接的瑣屑的利益之爭，而你因為你的成功便仿佛站在了天地比較開闊的高處，可以俯視從而以此方式擺脫這類渺小的鬥爭。

但是，這樣的俯視畢竟還是站得比較低的，只不過是恃大利而棄小利罷了，仍未脫利益的計算。真正站得高的人應該能夠站到世間一切成功的上方俯視成功本身。一個人能否做出被社會承認的成就，並不完全取決於才能，起作用的還有環境和機遇等外部因素，有時候這些外部因素甚至起決定性作用。單憑這一點，就有理由不以成敗論英雄。我曾經在邊遠省份的一個小縣生活了將近十年，如果不是大環境發生變化，也許會在那裡“埋沒”終生。

我嘗自問，倘真如此，我便比現在的我差許多嗎？我不相信。當然，我肯定不會有現在的所謂成就和名聲，但只要我精神上足夠富有，我就一定會以另一種方式收穫自己的果實。成功是一個社會概念，一個直接面對上帝和自己的人是不會太看重它的。

我的意思是說，成功不是衡量人生價值的最高標準，比成功更重要的是，一個人要擁有內在的豐富，有自己的真性情和真興趣，有自己真正喜歡做的事。只要你有自己真正喜歡做的事，你就在任何情況下都會感到充實和踏實。那些僅僅追求外在成功的人實際上是沒有自己真正喜歡做的事的，他們真正喜歡的只是名利，一旦在名利場上受挫，內在的空虛就暴露無遺。

照我的理解，把自己真正喜歡做的事做好，儘量做得完美，讓自己滿意，這才是成功的真諦，如此感到的喜悅才是不摻雜功利考慮的純粹()的成功之喜悅。當一個母親生育了一個可愛的小生命，一個詩人寫出了一首美妙的詩，所感覺到的就是這種純粹的喜悅。當然，這個意義上的成功已經超越於社會的評價，而人生最珍貴的價值和最美好的享受恰恰就寓於這樣的成功之中。

周國平：孔子的灑脫

我喜歡讀閒書，即使是正經書，也不妨當閒書讀。譬如說《論語》，林語堂把它當作孔子的閒談讀，讀出了許多幽默，這種讀法就很對我的胃口。近來我也閑翻這部聖人之言，發現孔子乃是一個相當灑脫的人。

在我的印象中，

儒家文化一重事功，二重人倫，是一種很入世的文化。然而，作為儒家始祖的孔子，其實對於功利的態度頗為淡泊，對於倫理的態度又頗為靈活。這兩個方面，可

以用兩句話來代表，便是“君子不器”和“君子不仁”。

孔子是一個讀書人。一般讀書人寒窗苦讀，心中都懸著一個目標，就是有朝一日成器，即成為某方面的專門家，好在社會上混一個穩定的職業。說一個人不成器，就等於說他沒出息，這是很忌諱的。孔子卻坦然說，一個真正的人本來就是不成器的。也確實有人譏他博學而無所專長，他聽了自嘲說，那麼我就以趕馬車為專長罷。

其實，孔子對於讀書有他自己的看法。他主張讀書要從興趣出發，不贊成為求知而求知的純學術態度(“知之者不如好之者，

好之者不如樂之者”)。他還主張讀書是為了完善自己，鄙夷那種沽名釣譽的庸俗文人(“古之學者為己，今之學者為人”)。他一再強調，一個人重要的是要有真才實學，而無須在乎外在的名聲和遭遇，類似於“不患莫己知，求為可知也”這樣的話，《論語》中至少重複了四次。

“君子不器”這句話不僅說出了孔子的治學觀，也說出了他的人生觀。有一回，孔子和他的四個學生聊天，讓他們談談自己的志向。其中三人分別表示想做軍事家、經濟家和外交家。惟有曾點說，他的理想是暮春三月，輕裝出發，約了若干大小朋友，到河裡游泳，在林下乘涼，一路唱歌回來。孔子聽罷，喟然歎曰：“我和曾點想的一樣。”聖人的這一歎，

活潑潑地歎出了他的未染的性靈，使得兩千年後一位最重性靈的文論家大受感動，竟改名“聖歎”，以志紀念。人生在世，何必成個什麼器，做個什麼家呢，只要活得悠閒自在，豈非勝似一切？

學界大抵認為“仁”是孔子思想的核心，至於什麼是“仁”，眾說不一，但都不出倫理道德的範圍。孔子重人倫是一個事實，不過他到底是一個聰明人，而一個人只要足夠聰明，就決不會看不透一切倫理規範的相對性質。所以，“君子而不仁者有矣夫”這句話竟出自孔子之口，他不把“仁”看作理想人格的必備條件，也就不足怪了。有人把仁歸結為忠恕二字，其實孔子決不主張愚忠和濫恕。他總是區別對待“邦有道”和“邦無道”兩種情況，“邦無道“之時，能逃就逃(”乘桴浮於海“)，逃不了則少說話為好(”言孫“)，會裝()傻更妙(”愚不可及“這個成語出自《論語》，其本義不是形容愚蠢透頂，而是孔子誇獎某人裝傻裝得高明極頂的話，相當於鄭板橋說的”難得糊塗“)。他也不像基督那樣，當你的左臉挨打時，要你把右臉也送上去。有人問他該不該”以德報怨“，他反問：那麼用什麼來報德呢？然後說，應該是用公正回報怨仇，用恩德回報恩德。

孔子實在是一個非常通情達理的人，他有常識，知分寸，絲毫沒有偏執狂。”信“是他親自規定的”仁“的內涵之一，然而他明明說：“言必信，行必果”，乃是僵化小人的行徑(“硜硜然小人哉”)。要害是那兩個“必”字，毫無變通的餘地，把這位老先生惹火了。他還反對遇事過分謹慎。我們常說“三思而後行”，這句話也出自《論語》，只是孔子並不贊成，他說再思就可以了。

也許孔子還有不灑脫的地方，我舉的只是一面。有這一面畢竟是令人高興的，它使我可以放心承認孔子是一位夠格的哲學家了，因為哲學家就是有智慧的人，而有智慧的人怎麼會-點不灑脫呢？

周國平：好夢何必成真

好夢成真——這是現在流行的一句祝詞，人們以此互相慷慨地表達友善之意。每當聽見這話，我就不禁思忖：好夢都能成真，都非要成真嗎？

有兩種不同的夢。

第一種夢，它的內容是實際的，譬如說，夢想升官發財，夢想娶一個傾國傾城的美人或

嫁一個富甲天下的款哥，夢想得諾貝爾獎金，等等。對於這些夢，佛洛德的定義是適用的：夢是未實現的願望的替代。未實現不等於不可能實現，世上的確有人升了官發了財，娶了美人或嫁了富翁，得了諾貝爾獎金。這種夢的價值取決於能否變成現實，如果不能，我們就說它是不切實際的夢想。

第二種夢，它的內容與實際無關，因而不能用能否變成現實來衡量它的價值。譬如說，陶淵明夢見桃花源，魯迅夢見好的故事，但丁夢見天堂，或者作為普通人的我們夢見一片美麗的風景。這種夢不能實現也不需要實現，它的價值在其自身，做這樣的夢本身就是享受，而記載了這類夢的《桃花源記》、《好的故事》、《神曲》本身便成了人類的精神財富。

所謂好夢成真往往是針對第一種夢發出的祝願，我承認有其合理性。一則古代故事描繪了一個貧窮的樵夫，說他白天辛苦打柴，夜晚大做其富貴夢，奇異的是每晚的夢像連續劇一樣向前推進，最後好像是當上了皇帝。這個樵夫因此過得十分快活，他的理由是：倘若把夜晚的夢當成現實，把白天的現實當成夢，他豈不就是天下最幸福的人。這種自欺的邏輯遭到了當時人的哄笑，我相信我們今天的人也多半會加入哄笑的行列。

可是，說到第二()種夢，情形就很不同了。我想把這種夢的範圍和含義擴大一些，舉凡組成一個人的心靈生活的東西，包括生命的感悟，藝術的體驗，哲學的沉思，宗教的信仰，都可歸入其中。這樣的夢永遠不會變成看得見摸得著的直接現實，在此意義上不可能成真。但也不必在此意義上成真，因為它們有著與第一種夢完全不同的實現方式，不妨說，它們的存在本身就已經構成了一種內在的現實，這樣的好夢本身就已經是一種真。對真的理解應該寬泛一些，你不能說只有外在的榮華富貴是真實的，內在的智慧教養是虛假的。一個內心生活豐富的人，與一個內心生活貧乏的人，他們是在實實在在的意義上過著截然不同的生活。

我把第一種夢稱做物質的夢，把第二種夢稱做精神的夢。不能說做第一種夢的人庸俗，但是，如果一個人只做物質的夢，從不做精神的夢，說他庸俗就不算冤枉。如果整個人類只夢見黃金而從不夢見天堂，則即使夢想成真，也只是生活在鋪滿金子的地獄裡而已。

能逃就逃(”乘桴浮於海“)，逃不了則少說話為好(”言孫“)，會裝()傻更妙(”愚不可及“這個成語出自《論語》，其本義不是形容愚蠢透頂，而是孔子誇獎某人裝傻裝得高明極頂的話，相當於鄭板橋說的”難得糊塗“)。他也不像基督那樣，當你的左臉挨打時，要你把右臉也送上去。有人問他該不該”以德報怨“，他反問：那麼用什麼來報德呢？然後說，應該是用公正回報怨仇，用恩德回報恩德。

孔子實在是一個非常通情達理的人，他有常識，知分寸，絲毫沒有偏執狂。”信“是他親自規定的”仁“的內涵之一，然而他明明說：“言必信，行必果”，乃是僵化小人的行徑(“硜硜然小人哉”)。要害是那兩個“必”字，毫無變通的餘地，把這位老先生惹火了。他還反對遇事過分謹慎。我們常說“三思而後行”，這句話也出自《論語》，只是孔子並不贊成，他說再思就可以了。

也許孔子還有不灑脫的地方，我舉的只是一面。有這一面畢竟是令人高興的，它使我可以放心承認孔子是一位夠格的哲學家了，因為哲學家就是有智慧的人，而有智慧的人怎麼會-點不灑脫呢？

周國平：好夢何必成真

好夢成真——這是現在流行的一句祝詞，人們以此互相慷慨地表達友善之意。每當聽見這話，我就不禁思忖：好夢都能成真，都非要成真嗎？

有兩種不同的夢。

第一種夢，它的內容是實際的，譬如說，夢想升官發財，夢想娶一個傾國傾城的美人或

嫁一個富甲天下的款哥，夢想得諾貝爾獎金，等等。對於這些夢，佛洛德的定義是適用的：夢是未實現的願望的替代。未實現不等於不可能實現，世上的確有人升了官發了財，娶了美人或嫁了富翁，得了諾貝爾獎金。這種夢的價值取決於能否變成現實，如果不能，我們就說它是不切實際的夢想。

第二種夢，它的內容與實際無關，因而不能用能否變成現實來衡量它的價值。譬如說，陶淵明夢見桃花源，魯迅夢見好的故事，但丁夢見天堂，或者作為普通人的我們夢見一片美麗的風景。這種夢不能實現也不需要實現，它的價值在其自身，做這樣的夢本身就是享受，而記載了這類夢的《桃花源記》、《好的故事》、《神曲》本身便成了人類的精神財富。

所謂好夢成真往往是針對第一種夢發出的祝願，我承認有其合理性。一則古代故事描繪了一個貧窮的樵夫，說他白天辛苦打柴，夜晚大做其富貴夢，奇異的是每晚的夢像連續劇一樣向前推進，最後好像是當上了皇帝。這個樵夫因此過得十分快活，他的理由是：倘若把夜晚的夢當成現實，把白天的現實當成夢，他豈不就是天下最幸福的人。這種自欺的邏輯遭到了當時人的哄笑，我相信我們今天的人也多半會加入哄笑的行列。

可是，說到第二()種夢，情形就很不同了。我想把這種夢的範圍和含義擴大一些，舉凡組成一個人的心靈生活的東西，包括生命的感悟，藝術的體驗，哲學的沉思，宗教的信仰，都可歸入其中。這樣的夢永遠不會變成看得見摸得著的直接現實，在此意義上不可能成真。但也不必在此意義上成真，因為它們有著與第一種夢完全不同的實現方式，不妨說，它們的存在本身就已經構成了一種內在的現實，這樣的好夢本身就已經是一種真。對真的理解應該寬泛一些，你不能說只有外在的榮華富貴是真實的，內在的智慧教養是虛假的。一個內心生活豐富的人，與一個內心生活貧乏的人，他們是在實實在在的意義上過著截然不同的生活。

我把第一種夢稱做物質的夢，把第二種夢稱做精神的夢。不能說做第一種夢的人庸俗，但是，如果一個人只做物質的夢，從不做精神的夢，說他庸俗就不算冤枉。如果整個人類只夢見黃金而從不夢見天堂，則即使夢想成真，也只是生活在鋪滿金子的地獄裡而已。