《詩經：祈父》
祈父，予王之爪牙。
胡轉予於恤，靡所止居？
祈父，予王之爪士。
胡轉予於恤，靡所厎止？
祈父，亶不聰。
胡轉予於恤？有母之屍饔。
注釋：
1、祈父：周代掌兵的官員，即大司馬。
2、恤：憂愁。
3、靡所：沒有處所。
4、厎：停止。
5、亶：確實。聰：聽覺靈敏。
6、屍：借為“失”。饔：熟食。
譯文：
司馬！我是君王的衛兵。
為何讓我去征戍？沒有住所不安定。
司馬！我是君王的武士。
為何讓我去征戍？跑來跑去無休止。
司馬！腦子的確不好使。
為何讓我去征戍？家中老母沒飯吃。
賞析：
《祈父》是周王朝的王都衛士（相當於後代的御林軍）抒發內心不滿情緒的。《毛詩序》說：“《祈父》，
全詩三章，皆以質問的語氣直抒內心的怨恨。風格上充分體現了武士心直口快、敢怒敢言的性格特徵。沒有溫柔含蓄的比或興，詩一開頭便大呼“祈父！”繼而厲聲質問道：“胡轉予於恤？靡所止居。”意思是說：“為什麼使我置身於險憂之境，害得我背井離鄉，飽受征戰之苦？”第二章與此同調，但複遝中武士的憤怒情緒似乎在一步步增加，幾乎到了一觸即發的地步。“且自古兵政，亦無有以禁衛戍邊者”（方玉潤《詩經原始》）。武士說：“可你這司馬，卻為何不按規定行事，派我到憂苦危險的前線作戰呢？”作為軍人，本不該畏懼退縮。在國難當頭之際，當飲馬邊陲，枕戈待旦。武士再次質問：“可你這司馬太糊塗了，就像耳朵聾了聽不到士兵的呼聲，
對於溫柔敦厚的詩國傳統來說，這首詩似乎有過分激烈、直露的嫌疑，但直抒胸臆，快人快語，亦不失為有特色者。
《詩經：白駒》
皎皎白駒，食我場苗。
縶之維之，以永今朝。
所謂伊人，於焉逍遙？
皎皎白駒，食我場藿。
縶之維之，以永今夕。
所謂伊人，於焉嘉客？
皎皎白駒，賁然來思。
爾公爾侯，逸豫無期？
慎爾優遊，勉爾遁思。
皎皎白駒，在彼空穀。
生芻一束，其人如玉。
毋金玉爾音，而有遐心。
注釋：
1、皎皎：毛色潔白貌。
2、場：菜園。
3、縶：用繩子絆住馬足。
4、永：長。此處用如動詞。
5、伊人：那人，指白駒的主人。
6、於焉：在此。
7、藿：豆葉。
8、賁然：馬放蹄急馳貌。賁，通“奔”。思：語助詞。
9、爾：你，即“伊人”。公、侯：古爵位名，此處皆作動詞，為公為侯之意。
10、逸豫：安樂。無期：沒有終期。
11、慎：慎重。優遊：義同“逍遙”。
12、勉：“免”之假借字，打消之意。遁：避世。
13、空穀：深谷。空，“穹”之假借。
14、生芻：青草。
15、其人：亦即“伊人”。如玉：品德美好如玉。
16、金玉：此處皆用作意動詞，珍惜之意。
17、遐心：疏遠之心。
譯文：
馬駒毛色白如雪，吃我菜園嫩豆苗。
絆住馬足拴韁繩，盡情歡樂在今朝。
心想賢人終來臨，在此作客樂逍遙。
馬駒毛色白如雪，吃我菜園嫩豆葉。
絆住馬足拴韁繩，盡情歡樂在今夜。
心想賢人終來臨，在此作客心意愜。
馬駒毛色白如雪，
應在朝堂為公侯，為何安樂無終期。
優遊度日宜謹慎，避世隱遁太可惜。
馬駒毛色白如雪，空曠深谷留身影。
喂馬一束青青草，那人品德似瓊英。
音訊不要太自珍，切莫疏遠忘友情。
賞析：
《白駒》一，《毛詩序》以為是大夫刺宣王不能留用賢者於朝廷。從詩本身看不出有這一層意思。朱熹《詩集傳》說：“為此詩者，以賢者之去而不可留。”出語較有迴旋之餘地。明清以後，有人認為殷人尚白，大夫乘白駒，為武王餞送箕子之詩；有人認為是王者欲留賢者不得，因而放歸山林所賜之詩。然而漢魏時期，蔡邕《琴操》就說：“《白駒》者，失朋友之所作也。”曹植《釋思賦》也有：“彼朋友之離別，猶求思乎白駒”之句。蔡、曹二人都認為這是一首有關朋友離別的詩。
全詩四章分為兩個層次。前三章為第一層，寫客人未去主人挽留。古代留客的方式多種多樣。《漢書-陳遵傳》載有“投轄于井”的方式，當客人要走的時候，主人將客人車上的轄投于井中，使車不能行走，借此把客人留住。此詩描寫的主人則是想方設法地把客人騎的馬拴住，留馬是為了留人，希望客人能在他家多逍遙一段時間，以延長歡樂時光，字裡行間流露了主人殷勤好客的熱情和真誠。主人不僅苦心挽留客人，而且還勸他謹慎考慮出遊，放棄隱遁山林、獨善其身、享樂避世的念頭。在第三章裡詩人採用間接描寫的方法，對客人的形象作了刻畫。客人的才能可以為公為侯，但生逢亂世，既不能匡輔朝廷又不肯依違，只好隱居山林。末章為第二層，寫客人已去而相憶。主人再三挽留客人，得不到允諾，給主人留下了深深的遺憾，於是就希望客人能再回來，並和他保持音訊聯繫，不可因隱居就疏遠了朋友。惜別和眷眷思念都溢於言表。
由上文所述可知，此詩形象鮮明，栩栩如生，給讀者留下了深刻印象。刻畫人物手法靈活多變，直接描寫和間接描寫交相使用，值得玩味。孫鑛評曰：“寫依依不忍舍之意，溫然可念，風致最有餘。”
《詩經：鶴鳴》
鶴鳴於九皋，聲聞於野。
魚潛在淵，或在於渚。
樂彼之園，爰有樹檀，
其下維蘀。
他山之石，可以為錯。
鶴鳴於九皋，聲聞於天。
魚在於渚，或潛在淵。
樂彼之園，爰有樹檀，
其下維穀。
他山之石，可以攻玉。
注釋：
1、九皋：皋，沼澤地。九：虛數，言沼澤之多。
2、渚：水中小洲，此處當指水灘。
3、蘀：酸棗一類的灌木。一說“蘀”乃枯落的枝葉。
4、錯：礪石，可以打磨玉器。
6、榖：樹木名，即楮樹，其樹皮可作造紙原料。
譯文：
幽幽沼澤仙鶴鳴，聲傳四野真亮清。
深深淵潭遊魚潛，有時浮到渚邊停。
在那園中真快樂，檀樹高高有濃蔭，
下面惡木葉凋零。
他方山上有佳石，可以用來磨玉英。
幽幽沼澤仙鶴唳，聲傳天邊很整齊。
淺淺渚灘遊魚浮，有時潛入淵潭嬉。
在那園中真快樂，檀樹高高枝葉密，
下面楮樹矮又細。
他方山上有佳石，可以用來琢玉器。
賞析：
此共二章，每章九句。前後兩章共用了四個比喻，語言也相似，只是押韻不同。關於詩的主題，有幾種不同的說法。《毛詩序》認為是“誨（周）宣王也”，鄭箋補充說：“誨，教也，教宣王求賢人之未仕者。”王先謙《詩三家義集疏》舉例證明魯詩、齊詩、韓詩都與毛詩觀點一致。到了宋代朱熹《詩集傳》則說：“此詩之作，不可知其所由，然必陳善納誨之辭也。”認為這是一篇意在勸人為善的作品。今人程俊英在《詩經譯注》祖毛、鄭舊說而加以發展，說：“這是一首通篇用借喻的手法，抒發招致人才為國所用的主張的詩，亦可稱為‘招隱詩’。”這種說法較易為今人所理解。
先談朱熹的說法。他分析第一章說：“蓋鶴鳴於九皋，而聲聞於野，言誠之不可揜（掩）也；魚潛在淵，而或在於渚，言理之無定在也；園有樹檀，而其下維蘀，言愛當知其惡也；他山之石，而可以為錯，言憎當知其善也。由是四者引而伸之，觸類而長之，天下之理，其庶幾乎？”他將詩中四個比喻，概括為四種思想：即誠、理、愛、憎。並認為從這四者引申出去，可以作為“天下之理”——即普遍真理。他的說法看起來很辯證，都是用發展的變化的觀點分析問題，而且兼顧一個問題的兩個方面；然而他卻是用程朱理學來說詩，這一點從他對第二章的解釋中看得更加清楚。
《詩集傳》釋第二章結句引程子曰：“玉之溫潤，天下之至美也。石之粗厲，天下之至惡也。然兩玉相磨，不可以成器，以石磨之，然後玉之為器，得以成焉。猶君子之與小人處也，橫逆侵加，然後修省畏避，動心忍性，增益預防，而義理生焉，啟發成焉。”程子說詩與朱子說詩，如出一轍，皆為引申之詞。“他山之石，可以攻玉”，就字面而言，就是另一座山上的石頭，可以用來磨制玉器，今人也常常引以為喻。然而是否為詩的本義呢，似乎很難說。
再談今人程俊英關於此詩的解釋。程先生在《詩經譯注》中說：“詩中以鶴比隱居的賢人。”“詩人以魚在淵在渚，比賢人隱居或出仕。”“園，花園。隱喻國家。”“樹檀，檀樹，比賢人。”“蘀，枯落的枝葉，比小人。”“它山之石，指別國的賢人。”“毛傳：‘榖，惡木也。’喻小人。”她從“招隱詩”這一主題出發，將詩中所有比喻都一一與人事掛鉤，雖不無牽強附會，倒也自成一說。
其實，就詩論詩，不妨認為這是一首即景抒情小詩。在廣袤的荒野裡，詩人聽到鶴鳴之聲，震動四野，高入雲霄；然後看到遊魚一會兒潛入深淵，一會兒又躍上灘頭。再向前看，只見一座園林，長著高大的檀樹，檀樹之下，堆著一層枯枝敗葉。園林近旁，又有一座怪石嶙峋的山峰，詩人因而想到這山上的石頭，可以取作磨礪玉器的工具。詩中從聽覺寫到視覺，寫到心中所感所思，一條意脈貫串全篇，結構十分完整，從而形成一幅遠古詩人漫遊荒野的圖畫。這幅圖畫中有色有聲，有情有景，因而也充滿了詩意，讀之不免令人產生思古之幽情。如此讀詩，讀者便會受到詩的藝術感染，產生無窮興趣。若刻意求深，強作解人，未免有高深莫測之感。
客人的才能可以為公為侯，但生逢亂世，既不能匡輔朝廷又不肯依違，只好隱居山林。末章為第二層，寫客人已去而相憶。主人再三挽留客人，得不到允諾，給主人留下了深深的遺憾，於是就希望客人能再回來，並和他保持音訊聯繫，不可因隱居就疏遠了朋友。惜別和眷眷思念都溢於言表。由上文所述可知，此詩形象鮮明，栩栩如生，給讀者留下了深刻印象。刻畫人物手法靈活多變，直接描寫和間接描寫交相使用，值得玩味。孫鑛評曰：“寫依依不忍舍之意，溫然可念，風致最有餘。”
《詩經：鶴鳴》
鶴鳴於九皋，聲聞於野。
魚潛在淵，或在於渚。
樂彼之園，爰有樹檀，
其下維蘀。
他山之石，可以為錯。
鶴鳴於九皋，聲聞於天。
魚在於渚，或潛在淵。
樂彼之園，爰有樹檀，
其下維穀。
他山之石，可以攻玉。
注釋：
1、九皋：皋，沼澤地。九：虛數，言沼澤之多。
2、渚：水中小洲，此處當指水灘。
3、蘀：酸棗一類的灌木。一說“蘀”乃枯落的枝葉。
4、錯：礪石，可以打磨玉器。
6、榖：樹木名，即楮樹，其樹皮可作造紙原料。
譯文：
幽幽沼澤仙鶴鳴，聲傳四野真亮清。
深深淵潭遊魚潛，有時浮到渚邊停。
在那園中真快樂，檀樹高高有濃蔭，
下面惡木葉凋零。
他方山上有佳石，可以用來磨玉英。
幽幽沼澤仙鶴唳，聲傳天邊很整齊。
淺淺渚灘遊魚浮，有時潛入淵潭嬉。
在那園中真快樂，檀樹高高枝葉密，
下面楮樹矮又細。
他方山上有佳石，可以用來琢玉器。
賞析：
此共二章，每章九句。前後兩章共用了四個比喻，語言也相似，只是押韻不同。關於詩的主題，有幾種不同的說法。《毛詩序》認為是“誨（周）宣王也”，鄭箋補充說：“誨，教也，教宣王求賢人之未仕者。”王先謙《詩三家義集疏》舉例證明魯詩、齊詩、韓詩都與毛詩觀點一致。到了宋代朱熹《詩集傳》則說：“此詩之作，不可知其所由，然必陳善納誨之辭也。”認為這是一篇意在勸人為善的作品。今人程俊英在《詩經譯注》祖毛、鄭舊說而加以發展，說：“這是一首通篇用借喻的手法，抒發招致人才為國所用的主張的詩，亦可稱為‘招隱詩’。”這種說法較易為今人所理解。
先談朱熹的說法。他分析第一章說：“蓋鶴鳴於九皋，而聲聞於野，言誠之不可揜（掩）也；魚潛在淵，而或在於渚，言理之無定在也；園有樹檀，而其下維蘀，言愛當知其惡也；他山之石，而可以為錯，言憎當知其善也。由是四者引而伸之，觸類而長之，天下之理，其庶幾乎？”他將詩中四個比喻，概括為四種思想：即誠、理、愛、憎。並認為從這四者引申出去，可以作為“天下之理”——即普遍真理。他的說法看起來很辯證，都是用發展的變化的觀點分析問題，而且兼顧一個問題的兩個方面；然而他卻是用程朱理學來說詩，這一點從他對第二章的解釋中看得更加清楚。
《詩集傳》釋第二章結句引程子曰：“玉之溫潤，天下之至美也。石之粗厲，天下之至惡也。然兩玉相磨，不可以成器，以石磨之，然後玉之為器，得以成焉。猶君子之與小人處也，橫逆侵加，然後修省畏避，動心忍性，增益預防，而義理生焉，啟發成焉。”程子說詩與朱子說詩，如出一轍，皆為引申之詞。“他山之石，可以攻玉”，就字面而言，就是另一座山上的石頭，可以用來磨制玉器，今人也常常引以為喻。然而是否為詩的本義呢，似乎很難說。
再談今人程俊英關於此詩的解釋。程先生在《詩經譯注》中說：“詩中以鶴比隱居的賢人。”“詩人以魚在淵在渚，比賢人隱居或出仕。”“園，花園。隱喻國家。”“樹檀，檀樹，比賢人。”“蘀，枯落的枝葉，比小人。”“它山之石，指別國的賢人。”“毛傳：‘榖，惡木也。’喻小人。”她從“招隱詩”這一主題出發，將詩中所有比喻都一一與人事掛鉤，雖不無牽強附會，倒也自成一說。
其實，就詩論詩，不妨認為這是一首即景抒情小詩。在廣袤的荒野裡，詩人聽到鶴鳴之聲，震動四野，高入雲霄；然後看到遊魚一會兒潛入深淵，一會兒又躍上灘頭。再向前看，只見一座園林，長著高大的檀樹，檀樹之下，堆著一層枯枝敗葉。園林近旁，又有一座怪石嶙峋的山峰，詩人因而想到這山上的石頭，可以取作磨礪玉器的工具。詩中從聽覺寫到視覺，寫到心中所感所思，一條意脈貫串全篇，結構十分完整，從而形成一幅遠古詩人漫遊荒野的圖畫。這幅圖畫中有色有聲，有情有景，因而也充滿了詩意，讀之不免令人產生思古之幽情。如此讀詩，讀者便會受到詩的藝術感染，產生無窮興趣。若刻意求深，強作解人，未免有高深莫測之感。
