《詩經：草蟲》
喓々草蟲，趯趯阜螽。
未見君子，憂心忡忡。
亦既見止，亦既覯止，我心則降。
陟彼南山，言采其蕨。
未見君子，憂心惙々。
亦既見止，亦既覯止，我心則說。
陟彼南山，言采其薇。
未見君子，我心傷悲。
亦既見止，亦既覯止，我心則夷。
注釋：
1、喓喓：昆蟲鳴叫的聲音。草蟲：蟈蟈。
2、趯趯：昆蟲跳躍的確樣子 。阜螽：蚱蜢。
3、忡忡：心裡跳動，形容心裡不安，心神不定。
4、止：語氣助詞，沒有實義。
5、覯：相遇，遇見。
6、降：放下，安定。
7、言：語氣助詞，沒有實義。蕨：一種野菜，可食用。
8、惙惙：憂愁的樣子。
9、 說：同“悅”，高興。
10、嶶：一種野菜，可以食用。
11、夷：平靜，安定。
譯文：
草蟲喓喓在鳴叫，
久未見到心上人，心中憂愁不安寧。
已經見到心上人，終於相遇在這時，
心裡安寧不憂愁。
登上高高南山坡，採摘鮮嫩的蕨菜。
沒有見到心上人，心中憂愁真難熬。
已經見到心上人，終於相遇在這時，
心裡喜悅樂陶陶。
登上高高南山坡，採摘青青的嶶菜。
沒有見到心上人，心中悲傷難言說。
已經見到心上人，終於相遇在這時，
心裡平靜又欣慰。
賞析：
月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，此事古難全。離別的憂思，相聚的喜悅，以想像為心靈的慰藉，應當是古往今來人世間永恆的主題，也是人生永恆的生存狀態，因而為我們提供了可歌可泣的永恆源泉。
小別如新婚，久別盼重逢。長相廝守，日月淡如水；離別重逢，平靜中泛起層層波瀾。
平平淡淡是真實，是踏實，是實在；但平平淡淡又容易枯燥乏味，沉悶瑣碎。激情澎湃是浪漫，是熱烈，是衝動；但激情澎湃又難以持久，難以穩定，也充滿危險。枯燥的平淡和危險的浪漫，形式不同，卻一樣使人心緒不寧。
盡善盡美的境界，大概只存在於想像之中。二人世界盡善盡美的境界，大概是有分有合，有平淡真實也有激情浪漫，有油鹽醬醋鍋碗瓢盆的細碎，也有瀟灑曠達熱情奔放的脫俗。這種境界難於企及，正因為難於企及，也就更顯可貴。
難以企及的理想境界存在的價值，在於它為我們提供了一個座標，
《詩經：騶虞》
彼茁者葭，壹發五豝，於嗟乎騶虞！
彼茁者蓬，壹發五豵，於嗟乎騶虞！
注釋：
1、茁：草木初生出來壯盛的樣子。葭：初生的蘆葦。
2、發：射箭出去。耙：雄野豬。
3、於嗟：感歎詞。騶虞：指獵人。
4、蓬：蒿草。
5、鬃：一歲的小野豬。
譯文：
蘆葦茁壯又茂盛，射中五隻公野豬。
獵手箭法真神奇！
蓬蒿茁壯又茂盛，射中五隻小野豬。
獵手本領真高強！
賞析：
獵手是男子漢。男子漢應當騎馬射箭，當兵打仗，勇猛頑強。 一傢伙射中五隻野豬，自然體現了男子漢氣概如虹、不可戰勝的精神。
這裡沒有性別歧視。性別差異是天然的，有所分工、各司其 職也是順理成章的。否定差別，就否定了特點，就否定了事物的多樣性，否定了事物相互對立、相互補充的關係。
男子漢也有戰敗的時候。但是，勝敗乃兵家常事。戰敗並不可怕，可怕的是自己認輸，是自己在精神上被打敗。美國作家海明威的小說《老人與海》所表現的，正是這樣的一種精神。老人隻身與巨鯊搏鬥，最後，老人的收穫全被巨鯊掠去，老人在搏鬥中精疲力竭。但是，他始終堅信自己是不可能被打敗的，因而也 是高傲的。
男子漢值得讚美的，是他的勇猛剛強、無所畏懼；女人值得讚美的，是她的溫柔體貼、細緻周到。倘若不是這樣，這世界就太糟了。
《古詩十九首·生年不滿百》
生年不滿百，常懷千歲憂。
晝短苦夜長，何不秉燭遊！
為樂當及時，何能待來茲？
愚者愛惜費，但為後世嗤。
仙人王子喬，難可與等期。
注釋：
1、“秉”，執也。“秉燭遊”，猶言作長夜之遊。
2、來茲，因為草生一年一次，所以訓“茲”為“年”，這是引申義。“來茲”，就是“來年”。
3、費：費用，指錢財。
4、嗤：輕蔑的笑。
5、“王子喬”，古代傳說中著名的仙人之一。“期”，待也，指成仙之事不是一般人所能期待。
譯文：
一個人活在世上通常不滿百歲，心中卻老是記掛著千萬年後的憂愁，這是何苦呢？
既然老是埋怨白天是如此短暫，黑夜是如此漫長，那麼何不拿著燭火，日夜不停地歡樂遊玩呢？
人生應當及時行樂才對啊！何必總要等到來年呢？
整天汲汲無歡的人，只想為子孫積攢財富的人，
像王子喬那樣成仙的人，恐怕難以再等到吧！
賞析：
人生價值的懷疑，似乎常是因了生活的苦悶。在苦悶中看人生，許多傳統的觀念，都會在懷疑的目光中轟然倒塌。這首詩集以鬆快的曠達之語，給世間的兩類追求者，兜頭澆了一桶冷水。
首先是對吝嗇聚財的“惜費”者的嘲諷，它幾乎占了全詩的主要篇幅。這類人正如《詩經·唐風》“山有樞”一詩所譏刺的：“子有衣裳，弗曳弗婁（穿裹著）；子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉”——只管苦苦地聚斂財貨，就不知道及時享受。他們所憂慮的，無非是子孫後代的生計。這在詩人看來，簡直愚蠢可笑：“生年不滿百，常懷千歲憂”——縱然人能活上百年，也只能為子孫懷憂百歲，這是連小孩都明白的常識；何況還未必活得了百年，偏偏想憂及“千歲”，真是愚不可及。開篇落筆，以“百年”、“千年”的荒謬對接，揭示那些活得吝嗇的“惜費”者的可笑情態，真是妙不可言。接著兩句更奇：“晝短苦夜長，何不秉燭遊！”“遊”者，放情遊樂也。把生命的白晝，盡數沉浸在放情遊樂之中，已夠聳人聽聞的了，詩人卻還“苦”於白晝太“短”，竟異想天開，勸人把夜晚的臥息時間，也都用來行樂，真虧他想得出來。夜晚黑燈瞎火，就怕敗了遊興。詩人卻早備良策：那就乾脆手持燭火而遊！——把放情行樂之思，表述得如此赤裸而大言不慚，這不僅在漢代詩壇上，就是在整個古代詩歌史上，恐怕都算得上驚世駭俗之音了。至於那些孜孜追索于藏金窯銀的守財奴，聽了更要瞠目咋舌。這些是被後世詩論家歎為“奇情奇想，筆勢崢嶸”的開篇四句（方東樹《昭昧詹言》）。它們一反一正，把終生憂慮與放情遊樂的人生態度，鮮明地對立起來。
詩人似乎早就料到，鼓吹這樣的放蕩之思，必會遭到世俗的非議。也並非不想享受，只是他們常抱著“苦盡甘來”的哲學，把人生有限的享樂，推延到遙遠的未來。詩人則斷然否定這種哲學：想要行樂就得“及時”，不能總等待來年。詩中沒有說為何不能等待來年。其弦外之音，卻讓《古詩十九首》的另一首點著了：“人生忽如寄，壽無金石固”——誰也不知道“來茲”不會有個三長兩短，突然成了“潛寐黃泉下，千載永不寤”的“陳死人”（《古詩十九首·驅車上東門》）。那時再思享樂，已經晚了。這就是在詩人世間“及時”行樂的曠達之語後面，所包含著的許多人生的痛苦體驗。從這一點看，“惜費”者的終日汲汲無歡，只想著為子孫攢點財物，便顯得格外愚蠢了。因為他們生時的“惜費”，無非養育了一批遊手好閒的子孫。當這些不肖子孫揮霍無度之際，不可能會感激祖上的積德。也許他們倒會在背底裡，嗤笑祖先的不會享福。“愚者愛惜費，但為後世嗤”二句，正如方廷珪所說：“直以一杯冷水，澆財奴之背”（《文選集成》）。其嘲諷辭氣之尖刻，確有對愚者的“喚醒醉夢”之力。
全詩抒寫至此，筆鋒始終還都針對著“惜費”者。只是到了結尾，才突然“倒卷反掉”，指向了人世的另一類追求：仰慕成仙者。對於神仙的企羨，從秦始皇到漢武帝，都幹過許多蠢事。就是漢代的平民，也津津樂道于王子喬被神秘道士接上嵩山、終於乘鶴成仙的傳說。在漢樂府中，因此留下了“王子喬，參駕白鹿雲中遨。下游來，王子喬”的熱切呼喚。但這種得遇神仙的期待，到了苦悶的漢末，也終於被發現只是一場空夢（見《古詩十九首·驅車上東門》：“服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素”）。所以，對於那些還在做著這類“成仙”夢的人，詩人便無須多費筆墨，只是借著嘲諷“惜費”者的餘勢，順手一擊，便就收束：“仙人王子喬，難可與等期！”這結語在全詩似乎逸出了主旨，一下子岔到了“仙人”身上，但詩人之本意，其實還在“喚醒”那些“惜費”者，即朱筠《古詩十九首說》指出的：“仙不可學，愈知愚費之不可惜矣”。()只輕輕一擊，即使慕仙者為之頸涼，又照應了前文“為樂當及時”之意：收結也依然是曠達而巧妙的。
這樣一首以放浪之語抒寫“及時行樂”的奇思奇情之作，似乎確可將許多人們的人生迷夢“喚醒”；有些研究者因此將這類詩作，視為漢代“人性覺醒”的標誌。但仔細想來，“常懷千歲憂”的“惜費”者固然愚蠢；但要說人生的價值就在於及時滿足一已的縱情享樂，恐怕也未必是一種清醒的人生態度。實際上，這種態度，大抵是對於漢末社會動盪不安、人命危淺的苦悶生活的無力抗議。從毫無出路的下層人來說，又不過是從許多迷夢（諸如“功業”、“名利”之類）中醒來後，所做的又一個迷夢而已——他們不可能真能過上“被服紈與素”、“何不秉燭遊”的享樂生活。所以，與其說這類詩表現了“人性之覺醒”，不如說是以曠達狂放之思，表現了人生毫無出路的痛苦。只要看一看文人稍有出路的建安時代，這種及時行樂的吟歎，很快又為憫傷民生疾苦、及時建功立業的慷慨之音所取代，就可以明白這一點。
也只能為子孫懷憂百歲，這是連小孩都明白的常識；何況還未必活得了百年，偏偏想憂及“千歲”，真是愚不可及。開篇落筆，以“百年”、“千年”的荒謬對接，揭示那些活得吝嗇的“惜費”者的可笑情態，真是妙不可言。接著兩句更奇：“晝短苦夜長，何不秉燭遊！”“遊”者，放情遊樂也。把生命的白晝，盡數沉浸在放情遊樂之中，已夠聳人聽聞的了，詩人卻還“苦”於白晝太“短”，竟異想天開，勸人把夜晚的臥息時間，也都用來行樂，真虧他想得出來。夜晚黑燈瞎火，就怕敗了遊興。詩人卻早備良策：那就乾脆手持燭火而遊！——把放情行樂之思，表述得如此赤裸而大言不慚，這不僅在漢代詩壇上，就是在整個古代詩歌史上，恐怕都算得上驚世駭俗之音了。至於那些孜孜追索于藏金窯銀的守財奴，聽了更要瞠目咋舌。這些是被後世詩論家歎為“奇情奇想，筆勢崢嶸”的開篇四句（方東樹《昭昧詹言》）。它們一反一正，把終生憂慮與放情遊樂的人生態度，鮮明地對立起來。詩人似乎早就料到，鼓吹這樣的放蕩之思，必會遭到世俗的非議。也並非不想享受，只是他們常抱著“苦盡甘來”的哲學，把人生有限的享樂，推延到遙遠的未來。詩人則斷然否定這種哲學：想要行樂就得“及時”，不能總等待來年。詩中沒有說為何不能等待來年。其弦外之音，卻讓《古詩十九首》的另一首點著了：“人生忽如寄，壽無金石固”——誰也不知道“來茲”不會有個三長兩短，突然成了“潛寐黃泉下，千載永不寤”的“陳死人”（《古詩十九首·驅車上東門》）。那時再思享樂，已經晚了。這就是在詩人世間“及時”行樂的曠達之語後面，所包含著的許多人生的痛苦體驗。從這一點看，“惜費”者的終日汲汲無歡，只想著為子孫攢點財物，便顯得格外愚蠢了。因為他們生時的“惜費”，無非養育了一批遊手好閒的子孫。當這些不肖子孫揮霍無度之際，不可能會感激祖上的積德。也許他們倒會在背底裡，嗤笑祖先的不會享福。“愚者愛惜費，但為後世嗤”二句，正如方廷珪所說：“直以一杯冷水，澆財奴之背”（《文選集成》）。其嘲諷辭氣之尖刻，確有對愚者的“喚醒醉夢”之力。
全詩抒寫至此，筆鋒始終還都針對著“惜費”者。只是到了結尾，才突然“倒卷反掉”，指向了人世的另一類追求：仰慕成仙者。對於神仙的企羨，從秦始皇到漢武帝，都幹過許多蠢事。就是漢代的平民，也津津樂道于王子喬被神秘道士接上嵩山、終於乘鶴成仙的傳說。在漢樂府中，因此留下了“王子喬，參駕白鹿雲中遨。下游來，王子喬”的熱切呼喚。但這種得遇神仙的期待，到了苦悶的漢末，也終於被發現只是一場空夢（見《古詩十九首·驅車上東門》：“服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素”）。所以，對於那些還在做著這類“成仙”夢的人，詩人便無須多費筆墨，只是借著嘲諷“惜費”者的餘勢，順手一擊，便就收束：“仙人王子喬，難可與等期！”這結語在全詩似乎逸出了主旨，一下子岔到了“仙人”身上，但詩人之本意，其實還在“喚醒”那些“惜費”者，即朱筠《古詩十九首說》指出的：“仙不可學，愈知愚費之不可惜矣”。()只輕輕一擊，即使慕仙者為之頸涼，又照應了前文“為樂當及時”之意：收結也依然是曠達而巧妙的。
這樣一首以放浪之語抒寫“及時行樂”的奇思奇情之作，似乎確可將許多人們的人生迷夢“喚醒”；有些研究者因此將這類詩作，視為漢代“人性覺醒”的標誌。但仔細想來，“常懷千歲憂”的“惜費”者固然愚蠢；但要說人生的價值就在於及時滿足一已的縱情享樂，恐怕也未必是一種清醒的人生態度。實際上，這種態度，大抵是對於漢末社會動盪不安、人命危淺的苦悶生活的無力抗議。從毫無出路的下層人來說，又不過是從許多迷夢（諸如“功業”、“名利”之類）中醒來後，所做的又一個迷夢而已——他們不可能真能過上“被服紈與素”、“何不秉燭遊”的享樂生活。所以，與其說這類詩表現了“人性之覺醒”，不如說是以曠達狂放之思，表現了人生毫無出路的痛苦。只要看一看文人稍有出路的建安時代，這種及時行樂的吟歎，很快又為憫傷民生疾苦、及時建功立業的慷慨之音所取代，就可以明白這一點。
