凡成功者,其生存空間、意志范圍必然擴大,可支配、操縱的物質或知識更多。擴大的要么是物質空間,要么是心靈空間,要么是二者同時擴大。一句話,成功帶來了更大的“自由度”。
一個“地區級成功者”與一個“國家級成功者”以及一個“世界級成功者”,他們的意志影響的范圍、生存空間是極不相同的;一個市井小民與一個得道高僧的心靈空間具有天淵之別;一個人以正當的方式達成某一個目標,另一個人以不道德的手段達成類似的目標,他們的物質空間或許相近,而心靈空間卻相去甚遠。
古人云,“將軍額前跑馬,
在現實生活中,當我們身處超市或酒樓而囊中羞澀時,我們感到尷尬,感到不自由;當我們知識不夠卻馬上需要派用場時,方感到書到用時方恨少,我們不自由;當我們在特權人物的頤指氣使下,點頭哈腰時,我們不自由;當我們心中有太多的牽絆時,我們不自由……
于是,我們想盡辦法成功,以爭取更大的“自由度”(生存空間或支配力)。物質的自由度是低級的“自由”,
喬達摩生于公元前653年,父親是釋迦族國王。他們的國家位于喜馬拉雅山麓,現印度和尼泊爾的邊界地區。他出生的時候,一個婆羅門相者預言他會離家修游,成為一個出家苦修的圣人,并告誡,不要讓他看見任何不幸的事物,如落葉、死尸等。
然而,有一天,他終于走出了皇宮。在他的皇家馬車中,他被車外的景象驚呆了--一個非常衰老的女人。他忙問駕車的人:“這個女人怎么了?”他被告知,每個人最終都會像這老女人一樣變老變衰弱。繼續前行,又遇到一個奄奄一息的病人和一個沒有雙腿,在路邊行乞的殘疾人。太子吃驚地領悟到,每個人都會受到病痛的折磨。
后來,他們又遇到了一列抬著尸體的送葬隊伍,當他知道每個有生命的存在物都將會死去時,
“在人世的苦海中,這個人為什么還會欣喜?”喬達摩驚問。
“他是一位圣者,”趕車人答道,“他已經獲得了真理并因此得到了解脫。”
這些新的發現,喚起了太子內心對人類的深刻同情以及對現在受到庇護的特權的厭惡。他越來越感到強烈的不安。雖然他已經是一個好丈夫、好父親,但是在他思想深處,有著無法終止的不完美感覺和對不幸人們的不斷增長的、難以抗拒的“同體大悲”。
他想,當他周圍的世界充滿苦難的時候,他怎么能夠置身于現在這種人為的幸福之中呢?而他又怎能忽視這殘酷的事實,
于是,在一個深夜,太子望了熟睡的耶輸陀羅和羅喉羅最后一眼,便迅速離開了王宮。就這樣,他毅然拋棄了自己熟悉的鐘愛的一切,開始了新的求道生活。時年29歲。
出家后,喬達摩先后向兩位大師學習,接受苦行方式,努力通過苦修和無為來尋求人生的至理。他與其他極端禁欲者都一樣,為了怕吃進小的生物而殺生,就只喝濾過的水;為了避免呼吸時吸進小蟲子就帶上呼吸面具;走路時小心翼翼以防踩到蟲蟻身上;進食極少從而減少導致“業力”的肉體欲望。
六年的苦行使喬達摩的身體極度瘦弱,像一具行尸走肉。一天,他在河中洗浴,突然疲乏無力地倒在水中。要不是抓住岸上垂下的樹枝,喬達摩可能就會被緩緩的涓涓細流淹死。上岸后,喬達摩又癱倒在岸邊。
這時,一名叫輸伽陀的少女在河邊發現了他,送他一杯羊乳。從那天開始,喬達摩意識到苦行不能悟道,事實上饑餓和脫水只能讓他心神散亂,干擾思維,至今仍一無所獲。他決心放棄這種極端的苦行,滋補身體以便精進求法。
最后,喬達摩來到一棵菩提樹下,正念端坐,發誓要了脫生死,到達“正覺涅”,不成功則不起座,“不證菩提,決不移身”。由于從先前的苦行以及更早的哲人那兒習得了禪定的各種境界,喬達摩專心一念,很快進入冥思的高深定境。
不知過了多少時間(七天),他已能夠脫離感覺、情感和欲望,進入一種純粹的清明之境。在第七天的早晨,他睜開眼睛,看到了晨星。在剎那間,他證道了--在突生的極樂中,頓悟生死之源、滅苦之法及究竟極樂(涅,絕對的心靈平靜)。
自此,喬達摩成為佛陀(覺悟者),人們稱他釋迦牟尼--釋迦族的圣人。他成功了。
成功就是“自由度”。我們用四句通俗易懂的話,為成功自由度作一個最通俗的注解:當你想當的人,做你想做的事,去你想去的地方,說你想說的話。
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不知過了多少時間(七天),他已能夠脫離感覺、情感和欲望,進入一種純粹的清明之境。在第七天的早晨,他睜開眼睛,看到了晨星。在剎那間,他證道了--在突生的極樂中,頓悟生死之源、滅苦之法及究竟極樂(涅,絕對的心靈平靜)。
自此,喬達摩成為佛陀(覺悟者),人們稱他釋迦牟尼--釋迦族的圣人。他成功了。
成功就是“自由度”。我們用四句通俗易懂的話,為成功自由度作一個最通俗的注解:當你想當的人,做你想做的事,去你想去的地方,說你想說的話。
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