要習慣性地自問

你說情緒是心智在身體里的反射。可是這兩者之間往往會發生沖突：心智說“不”而感受卻說“好”，或者相反的情況。

如果你真的想了解你的心智，身體會給你最忠實的反映。所以要審視你的情緒，最好是在你的身體里感覺它。如果它們之間有很明顯的沖突，那么思想是謊言，而感受才是真理。它雖然不是有關你是誰的至終真理，卻是你當時心智狀態的相對真理。

表相的思想和無意識心理過程之間的沖突，是習以為常的事。你也許還沒有辦法把無意識的心智活動，當做思想一樣帶入覺知里。可是，

它總是會以一個感受的方式，反映在身體里面，好讓你能夠覺察。用這種方式觀察情緒，基本上就像我先前提過的傾聽或觀察思想是一樣的。唯一的差別在于：思想在你的頭腦里，而情緒卻具有強烈的生理成份，因此它主要是在身體里面感覺到。你可以在不被情緒掌控的情況下，容許它存在那里。這時候的你，已經不再是這個情緒了，你是觀察者，那個觀測的臨在。做這個練習，會讓你所有無意識的部分被帶進意識的光照之下。

這樣來說，觀察自己的情緒和觀察自己的思想同樣重要了？

對。要習慣性地自問：“這一刻，我的內在發生了什么事？”這個問題會把你導引到正確的方向上。不過，不要分析，只要觀察。把你的注意力向內轉。

感覺情緒的能量。如果沒有情緒在，再把你的注意力帶入更深的身體能量場里面。這里是通往存在的大門。

一個情緒通常代表一個被強化，且蓄滿能量的思想模式。更由于它蓄勢待發的能量，一開始并不容易保持足夠的臨在以便觀察。它想要掌控你，而它通常都會得逞，除非你有足夠的臨在。如果你因為缺乏足夠的臨在，而無意識的被拖進跟這個情緒的認同里，這是常態，這個情緒就暫時變成了“你”。你的思考和情緒之間，往往會形成一個惡性循環：它們彼此喂養。思想模式以一個情緒的形式，為自己創造了一個放大了的映像，而情緒使用它的震動頻率，繼續豢養這個原初的思想模式。思想在情境、事件、或者被感知為情緒肇因的人身上，

把能量喂給了情緒；情緒再把能量反饋給思想模式，如此周而復始。

基本上，所有情緒都是一個最原始而沒有差別的情緒的變型。它的根源是來自于失去了對我們那個超越名相的本來面目的覺知。因為它無差別的性質，所以很難找到一個精確的名稱，來描述這個情緒。“恐懼”相當貼近，不過除了一個持續性的威脅感之外，它還包含了一個深度的遺棄感和不完整感。

也許單純地把它叫做“痛苦”不失為一個最適當的名稱，因為它和這個基本情緒一樣無等差分別。去對抗或鏟除這個情緒的痛苦，就是心智的重大責任。這也是它疲于奔命的原因之一。可是它充其量也只是暫時地把痛苦給掩蓋而已。

事實上，心智越費心盡力地想要擺脫痛苦，痛苦就越強。心智永遠找不到解答，它也不容你找到解答，因為它本身就是“問題”的一部分。

不妨想象一個追查縱火犯的警官，而實際上，這位警官就是縱火犯。除非你停止從心智的認同里，也就是我執里，汲取你的自我感，你不會有從痛苦中解脫的一天。如此你的心智才會喪失它的權位，而本體便以你真如本性的面目，不請自來。

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