你提到“存在”(Being)這個字,你可以解釋它的意思嗎?
存在就是永恒的,無所不在的一體生命,它超越那個充斥著無數形相且受制于生死的生命。然而本體不僅超越形相,也以最內在無形且不滅的本質,存在于每一個形相的內在深處。這意謂著它是你當下就可以觸及的最深處的自我和自性。不過不要企求透過頭腦去掌握它。不要試圖去了解它。只有當頭腦靜止的時候,你才能知道它。當你臨在,當你全然而深刻地專注在當下的時候,存在才能被感覺到。不過它絕不可能被心智頭腦所了解。如果能夠對存在的覺知失而復得,
你說的“存在”指的是神嗎?如果是的話為什么你不直說?
神這個字經過數千年的濫用,它的意義已經蕩然無存了。我偶爾會用,不過情況極少。我說的濫用,指的是那些無緣一窺神所蘊含的那個無限靈性的人,一副自以為是的樣子,信誓旦旦地使用它。再不然,就以一副“予豈好辯哉”的態度,與人爭辯。這種濫用導致了荒謬的信念、主張、和我執的幻相,比如說“我的或我們的神才是唯一的真神,你的神是假的。”再不然就如尼采所宣稱的,“上帝已死。”
神這個字已經變成了一個封閉的概念。只要這個字脫口而出,就立刻創造了一個形象出來。或許,出現的不再是那個白須的老者,
這個字所蘊含的不變實相,絕不是神或存在,或任何文字可以定義或詮釋的。所以唯一重要的一個問題在于這個字所指涉的那個(That),對你的體驗究竟是一個助力亦或障礙?它是否指向一個超越它自己的超驗實相?還是它太過于便給,反而落入你頭腦里的一個概念,好讓你相信它,奉為心理的偶像呢?
存在這個字無從解釋起,神這個字也一樣。然而,存在的優勢是它是一個開放的概念。它不把那不可限量的無形,化約成一個有限的實體。你不可能用它塑造出一個形象出來。它不為任何人所獨占。它是你的本質。
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