“和”的同時，也要注意“不流”

《菜根譚》里說：“做人要脫俗，不可存一矯俗之心；應世要隨時，不可起一趨時之念”，意思是說，做人應當對世俗保持一份超越，但也不能憤世嫉俗，試圖以自己的一己之力去矯正世俗規矩；對社會的時尚風氣要隨和順應，但也不能為了迎合別人的好惡而喪失自我。

這句話所體現的，就是《中庸》里提出的“和而不流”的處世交友之道。

《中庸》認為，君子懂得與人和睦相處，會主動適應環境，善于和各式各樣的人物和諧相處，善于維護良好的公共形象和人際關系。但不會無條件地屈服于潮流，不會拋棄自己的主張和原則，

更不會與丑惡的現象同流合污，而是堅持自己的品格和操守，保持人格的獨立。

與此相類似的，《論語》中還有“君子和而不同，小人同而不和”，以及“君子周而不比，小人比而不周”等說法，講的都是同一個意思。

為什么要“和”呢？每個人都有自己獨特的情感和欲望，

我們所處的生活環境，我們所接觸的各式人物，不可能完全符合自己的理想和要求。應該努力了解別人的情感、欲望，多做換位思考，多從別人的角度考慮問題，以隨和的態度與人相處。即使別人真有過失，真有缺點，也要尊重別人的個性，照顧到彼此的面子，盡可能地維持相對穩定的關系。假如一貫凌顏厲色，一味指摘人家的過錯，即使自己的意見正確，也會引起強烈的反感，難以達到預期的效果。相反，如果能夠做到尊重別人，以和待人，就是直率地批評起別人的缺點來，對方也一定會覺得如沐春風，思想上容易接受。

“和”的同時，也要注意“不流”。對待朋友，雖然大家互相之間關系很好，無話不談，可是并不意味著事事都隨大流，

沒有個人的主見。對待文化素質、社會地位比自己低的人，要待人和氣，平易近人，不能擺架子，不能心存優越感，但同時也要保持自己的氣質和品格。

春秋時候的柳下惠，品質高潔，人格高尚，是歷史上少有的道德操守上的完人。可是，他并不以圣人自居，標榜超凡脫俗，反而十分隨俗。

史書記載，他“不羞污君，不辭小官”，在昏君手下做官，并不感到羞恥，如果給他個很小的官職，也從不推辭；可是“進不隱賢，必以其道”，如果做官就會竭盡全力，展示自己的才能，但一定按照自己的原則辦事，不會逢迎不良的風氣。更為可貴的是，他與普通的老百姓相處，跟粗魯的莊稼漢打交道，總是高高興興地不愿離去。他說：“你是你，

我是我，你即使*地坐在我旁邊，也不可能污染我啊！”

是啊，你是你，我是我，我們和諧相處，又各自保持人格的獨立，這不就是“和而不流”嗎？所以孟子稱贊柳下惠是“圣之和者”，就是圣人中能夠與別人和諧相處的人。

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