存在感，是親密深處的孤獨

存在感，是親密深處的孤獨

作者： 熊玲 

“存在感”是一個漂浮而凝重的話題，

要講它，我感覺很空，都不知道我存在的位置在哪，又該如何講。不過，就你的文字氣息，聞到了兩種味道：存在危機、親密深處的孤獨。或許，這兩者是緊密相關的。

我們都在尋求存在，可是存在究竟是什麼呢？這個很深的哲學問題似乎成了人類的探索之謎。自笛卡爾提出“我思故我在”以後，無數哲人對這一概念陷入了迷思，普通人也常發出“生活空虛，找不到自己”“世界之大，

但我好像不存在”等感歎。於是，在“我思故我在”之存在理念的基礎上，延伸了諸如“我存在故我思”“我嫉恨故我在”“我強迫故我在”…的存在議題。終究，我們同意這樣的看法：世界（即存在），是由跟每個人生活相關的、感興趣的、刺激他的事物所構成。

因此，每個人有每個人存在的定義和位置。每個人有他自己特殊的存在。

你的痛，喊出了你的存在焦慮，但若要力挽存在危機，

需弄楚你指的存在是什麼？

從你“當他又一次斷絕跟我的所有聯繫的一瞬間，我覺得自己不見了。。。一股巨大的恐懼襲來”的感覺中，看到了你像是被什麼吞沒，不存在了。換句話，你的不復存在的危機，源自親密客體的喪失。

由此我們看到了你的情感內心，仿佛正經歷著一種存在：分離所致的深深孤獨。值得反思的是：分離對你而言意味著什麼，為什麼沒有他就沒有自己？巨大的恐懼從何方襲來，

誰在威脅你？你的存在感需依賴什麼？

我覺得，你時常做的“墜落”之夢，呈現了一種無意識的夾雜憂傷的孤獨存在：下墜猶如降落的傘，它自高空滑向深淵。高空意味著廣袤無垠，在那裡呆著挺恐懼的，（人的存在感必須落地）你必然從高空下來；但更恐懼的是，你腳下是沒底的深谷；高空可象徵天堂，深谷可象徵地獄，它們都有死亡的隱意。。。如果說，夢是人心底的景象，

且用象徵語言傳遞著人的無意識情感，那麼你的墜落夢，隱喻地傳達了你——被棄的害怕與孤獨。再往下分析，或許你的過去曾經歷過被冷落，或被拋棄的恐懼。

當然，供我們思考的還有，那樣的夢是否也在訴說其他的存在：依賴、無助？憂傷、失控？

我們無論軀體還是心靈的疼痛，都是一種強烈的存在感，所以，能夠體會你“寧願忍受撕裂般的心痛，也不願放棄親密關係”的心情，

因那關係的分裂，（象徵層面）直接將你拋向了高空，或墜向深淵…像變成了不存在的空氣，面臨“消逝”的危險。難怪你有不能忍受的“空的我”，那其實是不能承受的絕對孤獨狀態。

從你的分離恐懼看出，你在親密關係中的位置，不是一種親密的依戀，而是一種粘連的依賴。說難聽點，粘連是一種對關愛的病態需求，心理水準處在嬰兒的共生狀態。你會以愛他的名義依賴對方，把自己整個的交給對方，並會不斷傳遞給對方“你是我生命的全部，離開你我不能活”的重要感。但對被依賴者而言，那是不堪重負的枷鎖。

或許，他的又一次和你斷絕所有聯繫，正是又一次忍受不了你的親密粘連，是對你粘連的逃離。一份關係的親密，靠的是既有依賴又有獨立；關係的分裂，只因無邊界的依賴。親密關係中，越是害怕分離，就越是想盡辦法愛著對方，準確說是卯足勁“拽”住對方，這樣的親密關係，不如說是僵硬的控制關係。

往往只有親密深處的孤獨感，才會生出對關愛的共生需求。

你問“ 除了渴求別人的抱持，我自己該如何抱持我自己？”我覺得，解決這一難題，是需要你找到自己賴以存在的自我價值。你本是有的，只是陷入過度感情依賴的憂傷裡，不願意看到而已。

你提出“存在感”這個艱深話題本身，是否在暗喻，你的存在感之路，是那艱深的哲學思想？抑或，你是否需要通過深刻的反思，以及閃耀的思想，以救贖你情感的存在危機？

著名的存在主義導師歐文·亞龍提出，人類必須直面的終極任務有四：死亡，孤獨，愛，意義。大千世界，我們誰個不是在這些終極命題裡尋找自己的位置和存在？誰人不是在這些命題裡沉浮自己的喜怒和命運？但真正能鼓動與陪伴我們終身的，並非身邊的他人，而是支撐自己心靈的那份存在感，那個使你足以依賴它好好活下去，直到死亡的存在感。它，應該是每個人之所以能承受生活艱辛的理由，是能夠滿足自尊需要的生活意義。

我們都應該找到——自己存在的意義。因它具有內在的治療能力。

當你在開始思想，開始探尋“存在感”的生命話題，你的存在感已經是很深很深的了。當然，惟有當你真正開始——接受他人和自己是獨立的個體，開始有自我存在所依賴的（有意義的）目標追求，你將不再那麼粘連、依賴別人的抱持。
而是一種粘連的依賴。說難聽點，粘連是一種對關愛的病態需求，心理水準處在嬰兒的共生狀態。你會以愛他的名義依賴對方，把自己整個的交給對方，並會不斷傳遞給對方“你是我生命的全部，離開你我不能活”的重要感。但對被依賴者而言，那是不堪重負的枷鎖。

或許，他的又一次和你斷絕所有聯繫，正是又一次忍受不了你的親密粘連，是對你粘連的逃離。一份關係的親密，靠的是既有依賴又有獨立；關係的分裂，只因無邊界的依賴。親密關係中，越是害怕分離，就越是想盡辦法愛著對方，準確說是卯足勁“拽”住對方，這樣的親密關係，不如說是僵硬的控制關係。

往往只有親密深處的孤獨感，才會生出對關愛的共生需求。

你問“ 除了渴求別人的抱持，我自己該如何抱持我自己？”我覺得，解決這一難題，是需要你找到自己賴以存在的自我價值。你本是有的，只是陷入過度感情依賴的憂傷裡，不願意看到而已。

你提出“存在感”這個艱深話題本身，是否在暗喻，你的存在感之路，是那艱深的哲學思想？抑或，你是否需要通過深刻的反思，以及閃耀的思想，以救贖你情感的存在危機？

著名的存在主義導師歐文·亞龍提出，人類必須直面的終極任務有四：死亡，孤獨，愛，意義。大千世界，我們誰個不是在這些終極命題裡尋找自己的位置和存在？誰人不是在這些命題裡沉浮自己的喜怒和命運？但真正能鼓動與陪伴我們終身的，並非身邊的他人，而是支撐自己心靈的那份存在感，那個使你足以依賴它好好活下去，直到死亡的存在感。它，應該是每個人之所以能承受生活艱辛的理由，是能夠滿足自尊需要的生活意義。

我們都應該找到——自己存在的意義。因它具有內在的治療能力。

當你在開始思想，開始探尋“存在感”的生命話題，你的存在感已經是很深很深的了。當然，惟有當你真正開始——接受他人和自己是獨立的個體，開始有自我存在所依賴的（有意義的）目標追求，你將不再那麼粘連、依賴別人的抱持。